道德经第四十四章，老子道德经第四十四章全文及译文（遵循自然的吃喝拉撒才能没有危险）

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1、道德经第四十四章：《道德经》第四十四章 知足不辱 遵循自然的吃喝拉撒才能没有危险

【原文】

名与身孰（shú）亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆（dài），可以长久。

【译文】

名誉与身体哪个更亲近？身体与财货哪个更重要？获得名利与生命死亡哪个更有害？过分贪爱必定带来巨大的耗费，过多收藏必定造成惨重的损失。知道满足就不会受到耻辱，知道适度而止就不会带来危害，这样才可以平安长久。

【悟道心得】

一、金钱和权势并不是灵魂的归宿，珍惜生命、好好活着，不要让外物奴役了您的心灵，不要让金钱早早地消耗掉您的生命。

二、人生百年一瞬间，所以要清理何者是需要？何者是欲望？何者是贪求？这对生命会有最基本的帮助！

三、人就是赚得全世界，若赔上自己的性命，又有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？您所有的天资能力都是上天所赐，都是为了让您鹭港社会的，您觉得呢？

四、为孩子摆放了一架图书，让他们随手可得，并经常进行家庭朗读活动。家长选择给孩子读书的年龄，原则上是越早越好。芭芭拉就是这样养育了自己的儿子——美国总统，布什。

五、孩子成绩差，可是父母认为：孩子虽从小顽皮、虽考试不好，但他从不做损害别人的事情；父母也发觉他写作和演讲非同一般。最后这位不被大家看好的孩子，就是在父母的宽容理解中当上了英国首相——他是丘吉尔。

六、一切存在都是合理的，所有出现的问题也是正常的。有时发生缺憾挫折，可能保住了整体；人生留些缺憾，可能是保住生命最好的药方！

七、人的祸福吉凶都是自招的，心想恶凶灾就来，心想善吉福就来。只要改变思想、语言、行为，吉福是不求而自来的。

八、我相信：生命中发生的所有事情都是让我觉知，都对我成长很有必要，都是让我越来越好。我彻底相信：种下什么，收获什么。

九、行善没有期望获得福报的念头，默默无闻、坚持不懈地时时处处行善，这才是积阴德，这才会得到意想不到的福报。

十、人生最大的错误是用健康换取身外之物；人生最大的悲剧是人未老而先亡。生命是无价的，一味追求财富的囤积，这是人世间最大的倒反！

十一、世界上的良药，每一种只能治一种疾病,而心灵的良药——智慧与慈悲、道德与做到，却可治愈一切病苦。

十二、纵使他现在满脸福相，如果不知行善积德、经常起贪爱和憎恨的念头，那福相便会逐渐消失。所以，心是面相的枢纽，看相不如看心。

十三、沾光者，越沾越光；舍得者，越舍越得。在现实生活中，那些爱沾别人光的人可能在某件事情上的确占了便宜，然而从长远来看则一定会吃大亏。

十四、上等夫妻关系是互相欣赏；中等夫妻关系是互相理解；下等夫妻关系是互相包容；如果连包容也做不到，就只有互相伤害了。夫妻是一种融合，唯有您柔软时才能够融合；如果您是坚硬的，您怎么能够融合呢？

十五、这个时代，关于男女授受不亲的清规戒律已经大江东流去。但与异性交往要稳重友善，行走谈话要保持一定距离，文明的举止能够滋养生命的风采与福寿。

十六、幸福的秘密是：总是慈爱，总是谦卑；总是善良，总是包容；总是热情，总是精进；总是从容，总是淡定；总是感恩，总是喜悦。

十七、现代人吃得好、运动少，血管就是这样一天天堵塞起来的。新陈代谢功能损坏，人就慢慢肥胖起来了。人多肥胖多死路，控制不了体重，何以控制人生？所以，生命的有限公司更需要您的清理和精心管理。

十八、生命中的金玉满堂都是浮云，只有爱的担当才能对接全宇宙正义之神的福祉对您的祝福！

作者：赵妙果老师

2、道德经第四十四章，老子道德经第四十四章全文及译文

《道德经》被誉为“万经之王”，内容涵盖哲学、伦理学、政治学、军事学等诸多学科，曾被后人尊奉为治国、齐家、修身、为学的宝典。它对我国的哲学、科学、政治、宗教等都产生了深远的影响，体现了古人的一种世界观和人生观。

《道德经》作为道教基本教义的重要构成之一，被道教视为重要经典，其作者老子也被道教视为至上的三清之一道德天尊的化身，又称太上老君，所以应该说道教吸纳了道家思想，道家思想完善了道教。

《道德经》分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》在前，《德经》在后，并分为81章，全文共约五千字，是中国历史上首部完整的哲学著作。@泽光书院 计划用81天时间，对《道德经》中的81章，每天一章节进行解析和译文，希望能帮助大家学习理解《道德经》。

【原文】

其政闷闷①，其民淳淳②；其政察察③，其民缺缺④。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也⑤。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割⑥，廉而不刿（guì）⑦，直而不肆，光而不耀（yào）⑧。

【注释】

①闷闷：昏昏昧昧，含有宽厚的意思。

②淳淳：忠厚。

③察察：严酷。

④缺缺：狡黠。

⑤正：正面，与“奇”对应。

⑥割：生硬，不自然。

⑦廉：棱角。刿：划伤。

⑧耀：过分明亮。

【译文】

治理天下以宽大为怀，百姓就会忠厚淳朴；治理天下过于严酷，百姓就会狡诈。灾祸啊，幸福就倚傍在它里面；幸福啊，灾祸就暗藏在其中。这种得失祸福循环，谁能知道它们的究竟？它们并没有一个确定的标准。正忽然转变为邪，善忽然转变为恶。世人看不透这个道理，迷惑的时间已经太久了，因此，有道的人处事方正而不显得生硬，虽有棱角也不会伤人，直率而不放肆，明亮而不耀眼。

【解析】

这一章先是说明“无为而治”的好处：国家政治宽大浑朴，民风自然就会淳厚。然后又讲祸福、正奇、善恶的概念。在老子看来，祸福、正奇及善恶并不是绝对不变的，一旦时空条件发生改变，那么它们往往也会朝着相反的方向转化。因此，做任何事情都要适可而止。

这一章顺承上一章，讲述得道明君治理国家的方式——无为而治。老子说：“其政闷闷，其民淳淳。”其中，“闷闷”的意思是宽厚、仁大；“淳淳”的意思是自然淳朴。这句话告诉我们，如果统治者胄邕够施行无为而治的治国方略，那么人民就会摒弃私念而不妄为，回归到自然淳朴的状态之中二内心自然淳朴，人们就不会惹是生非，这样国家也就太平安定了。与此相反，如果统治者施行苛刻的政令，人民不但不会摒弃私念，还会为了满足私欲而相互争夺，当他们的承受能力达到极限的时候，必然会发生逆乱。反抗的过程其实是心智的较量，如果人民的心智不足以应付统治者，那么他们就会陷入绝境。

在本章中，老子还提出了一个很重要的哲学命题：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”这句话旨在告诉我们一个道理，即灾难和幸福是相依相随的，谁也不能脱离对方而独立存在。通过这句话我们知道，任何幸福的背后都潜伏着灾祸，但是灾祸并不是永远存在的，灾祸的反面就是幸福。我们都知道“塞翁失马，焉知非福”的典故，它讲的是一个老者失马复得，人们纷纷前来道贺，但是他并不认为这是好事。后来他的儿子从马背上摔下来，人们纷纷前来安慰，但是他也不认为这是坏事。所以并不感到悲伤。几天之后，官府前来征兵，他的儿子因摔伤而没有被征走。这则故事很好得诠释了老子的观点。由此可见，福和祸没有绝对的界限，为祸福而快乐或悲伤都是不明智的。所以，对于灾难和幸福，我们要学会坦然地面对，要做到“不以物喜，不以已悲”，这才是人生的大境界。

老子所处的时代，战乱频繁发生，人民在战乱之中苟且活命，时刻都在担心灾祸的降临。老子把人民的不幸归结为社会的变迁。古时，百姓生活安定，天下大治。后来，人们产生了私有观念，社会出现等级差别。便开始遭受压迫。正是这种压迫开发了人们的心智，他们开始利用自己的聪明才智制造出各式各样的新奇器物。在上一章里，老子就否定了这些新奇器物。老子认为，这些古怪的事物滋长了人们的邪风，人们的思想也变得古怪起来。行为方式是由思想决定的，所以，在古怪思想的支配下．就会做出偏离大道、与大自然脱节的事情来，如对森林的乱砍滥伐，对动物的肆意捕杀，以及污染环境，等等。做出这种狂妄的行为，其结果就是生活的环境变得越来越差，最终危害了人们自己二再结合老子所处的时代，人们的私欲极度膨胀，不但热衷于名利的争夺，还直接占有他人的财物。人们占有的财物也时时面临着被人夺走的危险，所以这就决定了人们不会获得真正的幸福，而对福和祸的测定也变得麻木和没有指向了。

王弼《道德经注》

善治政者，无形、无名、无事、无政可举。闷闷然，卒至于大治。故曰“其政闷闷”也。其民无所争竞，宽大淳淳，故曰“其民淳淳”也。立刑名，明赏罚，以检奸伪，故曰“察察”也。殊类分析，民怀争竞，故曰“其民缺缺”。

谁知善治之极乎？唯无可正举，无可形名，闷闷然，而天下大化，是其极也。以正治国，则便复以奇用兵矣。故曰“正复为奇”。立善以和万物，则便复有妖之患也。

善于治理政事的人，不施用刑罚、不给人冠以或好或坏的名节、没有事务可做也没有政策可实行。统治者无所事事，才能达到安定繁荣。所以说统治者应当无所事事，没有作为。百姓没有矛盾、没有争夺，宽容淳朴，所以说百姓也会变得朴实淳厚。设立刑罚和官职，赏罚分明来检查惩处奸诈虚伪的人，所以说赏罚清楚明白。人们明确认识到事物之间的区别，对不同的事物持不同的态度，百姓都想争夺名利，所以说百姓变得狡诈、不满。

怎样才能治理得完美呢？只有不确立什么标准，也没有刑罚的名称和尺度，无所事事，而天下顺应自然的规律发展，这样才是完美。用行政和法律手段来治理国家，则还会回到诡诈地动用武力的状态，所以说正的还要转变为邪的。立善的人和事为模范、标准来促使万物效仿，则不会再有邪恶出来为患了。

人之迷惑失道固久矣，不可便正善治以责。以方导物，令去其邪，不以方割物。所谓大方无隅。廉，清廉也。刿，伤也。以清廉清民，令去其汙，不以清廉剥伤于物也。以直导物，令去其僻，而不以直激拂于物也。所谓大直若屈也。以光鑑其所以迷，不以光照求其隐慝也。所谓明道若昧也。此皆崇本以息末、不攻而使复之也。

人迷惑，不合于道已经很久了，不可以马上就苛求百姓符合正直善良的标准。以方形的正直特性来教导事物，让事物去掉不正当的，而不以锐折的角来伤害事物。这就是所谓的大的方形没有角落。廉，是干净的棱角的意思。刿是伤害的意思。用干净的棱角来引导百姓，剥去他们的污浊，而不刺伤其他的东西。用直的东西来教导万物，让万物去掉身上的邪僻，而不以直的来刺激、激怒万物。这就是所谓的真正的直像弯的一样。用光来照亮迷蒙，不以光照来隐匿自己。这就是所说的明亮的道像是晦暗的。这都是崇尚根本而平息表面、次要的问题，不使用强力而使其恢复。

苏辙《老子解》

天地之大，世俗之见有所眩而不知也。盖福倚于祸，祸伏于福。譬如昼夜寒暑之相代，正之为奇，差之为妖；譬如老稚生死之相继，未始有止，而迷者不知也。夫惟圣人出于万物之表，而揽其终始，得其大全而遗其小察，视之闷闷，若无所明，而其民醇醇，各全其性矣。

若夫世人不知道之全体，以耳目之所知为至。彼方且自以为福，而不知祸之伏于后。方且自以为善，而不知妖之起于中。区区以察为明，至于察甚伤物，而不悟其非也。可不哀哉！知小察之不能尽物，是以虽能方、能廉、能直、能光，而不用其能。恐其陷于一偏而不反也。

天地的大，世俗的眼界昏花而不能透彻了解。所以幸福始于灾祸；灾祸就潜伏在幸福之中。昼夜寒暑的更迭，正像正直的变成奇诡的，善良的变成邪恶的；生老病死的相继，没有开始却有结束，迷惑的人不知道。只有圣人是万物的表率，能够从始至终完全了解，领悟了宏观的、根本的、长久的，而忽视那些具体的、表面的、暂时的，看起来无所事事，糊里糊涂，而他的百姓品德淳厚，本性都得以完全。

世人不能领悟完整的道，以为听到的看到的就是完全的了。当他们自以为享福的时候，并不知道祸患就在未来潜伏着。当他们自以为善良的时候，不知道邪恶正在心中萌发。只以分辨、区别为明白，对于事物本质的歪曲不觉得不对。这不是很可悲吗？圣人知道细节的区分和辨别不能完全了解事物，所以虽然能够利用方的、清廉的、直的、光明的，却不发挥它们的特征、性能。恐怕它们局限于事物的一个方面而不能回到平衡。

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